还有一个“象帝之先”，这个“象”，在此则是形容道诞生于“帝”未产生之前。这个“帝”，包括了上帝，也包括了皇帝，这也说明老子的哲学思想不是为封建迷信制度服务的，不很清楚么！他的“道”在“象帝之先”，已经告诉得很清楚了，为什么还要戴上一个唯心主义的帽子呢？就从这一句话里面，我们就可以给老子平反，不要再给他戴上“封建”、“迷信”这一类的大高帽子！这些“贵冠”老子这个老头儿可能戴不起，不要用帽子工厂制造的这些帽子来框着真理。要先弄清楚再来定作帽子，而不能先就把帽子拿在手上乱扣乱甩出来，强加给我们祖先去戴。有些子孙“关心”祖宗也关心得太出奇了，不做衣裳而专做帽子，专门给祖先们开帽子工厂，春夏秋冬都给他们戴帽子；就没关心给他们做一件新衣服，送给他们穿上，也不知道是真孝，还是假孝。

《老子·德道经》还讲到“天象无刑”。刑，《易•本命》：“阴为刑”。《易•蒙》：利用刑人。注：“兑折为刑。”《韩非子•二柄》：“杀戮之谓刑”。意即指“天象没有刑罚杀戮”。这个天象，它不存在人为的惩罚，因为它无心，当然也就没有刑罚、杀戮。这个“刑”亦与“形”通假而用，也就是说其规律肉眼难以观察；一旦观察到了，你就把握住了客观规律。

在“修之身，其德乃真”的实践方面，老子也作了大量的论述，像“是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍”、“忽呵！望呵！中有象呵！”等等。这里的“象”，都是指修身明德实践过程中体认的象。

如上所述，象，既存在着肉眼可以观察认知之象，也存在着非肉眼可观而需要在明德过程中体识的象。也就是说，这个“象”分为两大类——“常道”的象和“非常道”的象。我们在此暂时先以讨论“常道之象”为主，不再过多地去论述“非常道”之象。

“见乃谓之象”，所以黄老之学中就常用可见的象来表述“道”和“德”的意境、形态、理义，希望后来的人们通过“见”而知其义。

下面再来看看，如何以“象”来解析“道德”这两个字。黄老之学常用图形来象喻道，比如用一个圆圈的无极图“○”来进行象喻。道本无名，强名曰道。道本无象，强画空圆，以示圆周无际，弥纶宇宙，其大无外，其小无内。

除了用图进行象喻，古代还用字来进行象喻。例如，用异体的、好像是简体的这个“无”来象喻道。这个“无”并非简体字，而是近代简体字取用了这个古代的异体字。这个“无”字，其实是古代的大智慧者根据元炁（气）的“元”字特意创造的象意字，它与繁体“无”字通意共享，而这个“无”字则是专用来以表述道之象的。这个字就是一个象，所以这个“无”字，古人还是知道的。无：《段注》：“盖其义谓上通元始，故其字形亦用元篆上母于一”。王筠《句读》：“此说字形也。元在二之下，无之一竖撇通于二之上，故云然”。许多史学家、哲学家、政治家，都不知“无”和“无”这两个字的本义，望文生义，错解妄评《老子•德道经》，就是因为不知解老中要用“象”来进行解析这一把金钥匙，所以不仅误己，同时害人于天下。

人类现在的智是有限的，远远不及老祖宗们聪明。你把握住了这个象意，那么你就掌握了一部分；你失去了，就可能一步踏到自己挖的陷阱里面。这个简体字不就是这样么？正是因为有了简体字，你分不清到底是现在改的，还是原来有的，也舍不得去翻一下字典查一查，没有那个严谨的治学精神，望文生义就开始下论断，那当然就容易错误。我们要掌握这两点：这个“道”的象，主要是用一个“O”来象喻，再就是用异体的、似简写的这个“无”，来进行象喻。一般常见的，就是用这两个图来象喻。

 “德”之象的图形是“⊙”，也就是画一个圆圈，再在中心点上一点。这也就是在无极图中央点出一点的这个图像，那就是“德”。在象喻德的这个圆圈四边上所分布的分别是仁德、义德、礼德、智德四种德的能量成分和德性的品格，这四大部分共同构成了这个“德”性图像的圆周边，而中央的这一点，象喻的是真信之德的能量和品格。这样以来五德就齐全了，这就是为什么我们常常画“⊙”，用这个图来代表“德”的原因。

古代用字来象喻这个“德”，是直接用“德”的本字进行象喻。我们来看看这个“德”字。《说文》：德，升也。什么是“升”呢？《说文》里面没有介绍。这个升，即提高升华品格与能量之意。什么样的品格？什么样的能量？“德”的品格和“德”的能量。在北京的保利博物馆里，展示着一个三千年前的古代青铜器皿，在这尊器皿上共镌刻着九十八个字的铭文。这个“德”字在这九十八个字中出现了六次之多，而这六个“德”字的书写方法还都不一样。有的专家说可能当时还没有定形，但是我觉得，古人是从多角度象意性地将这个“德”字展示出来，反应“德”的本质特性。这说明：“德”字通过这个图像的办法，在古代已经是社会极为崇尚的理念。这个字既带着这个“德”的信息，也带着这个“德”的内涵，被社会和人们所重视。人们已经深知“德”的内涵和对性命以及对国家社会的重要性。这个重要性，远远比我们现代人所理解的要深刻得多，面要广得多，对于这一点我们要注意去认识它。