二十四节气-四时之春-立春(1）

《月令七十二候集解》:“立春，正月节。立，建始也，五行之气，往者过，来者续。于此而春木之气始至，故谓之立也，立夏秋冬同。”自秦代以来，中国就一直以立春作为春季的开始；汉代以后，完全形成了目前社会所认同的节气顺序。其实，这种定位已经偏离了节气文化的本来面貌，强行掺和了皇权的后天意识行为，偏离古代圣哲²原定的顺天应人的守则。按照四时天地能量的变化来排序，二十四节气的第一个节气实为冬至，立春乃第四个节气，在大寒与启蛰之间，完成承前启后的作用。

(二)立春天气气候

“春已归来，看美人头上，袅袅春幡。无端风雨，未肯收尽余寒。”这是宋代词人辛弃疾笔下的立春，寥寥几笔，节气的天气特点跃然纸上。

虽然立春期间的物相变化中，气温、日照、降雨开始趋于上升、增多，但正如词人所描述的，即使在江南，也是余寒未尽，对于全国大多数地方来说，阳光明媚、鸟语花香的春天并没有真正到来。立春时节，东亚南支西风急流已开始减弱，但北支西风急流强度和位置基本还没有产生真实的变化，蒙古冷高压和阿留申低压仍然比较强大，大风降温仍是盛行的主要天气。但在强冷空气影响的间隙期，偏南风频数增加，并伴有气温回升过程。立春节气标示着，从质象阳和能量与天文物相变化上，已经拉开了春天的序幕。古籍《群芳谱》中说：“立，始建也。春气始而建立也。”这是比较客观的一种说法，同时也注意到了没有把人导向愚昧。

从立春交节当日一直到立夏前这段期间，都被称为春天。在外气候学中，春季是指候(5天为一候)平均气温10℃至22℃的时段。当平均气温上升到10℃时，在物相上即为冬季结束，春季开始。按照这个标准，黄河中下游地区的春季多始于3月下旬到4月上旬，而华南大地却在立春时节即展露春色。立春节气，总体来说，天气还处在多变的阶段。

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“銮辂青旗下帝台，东郊上苑望春来。黄莺未解林间啭，红蕊先从殿里开。画阁条风初变柳，银塘曲水半含苔。”唐人武平一这首《奉和立春内出彩花树应制》中的“画阁条风初变柳”准确地表述了立春节气里风的名称——条风。华夏大地，同一个节气，在不同的地域呈现各异的气候和天气特征，但不管是风和日丽，还是雪花飘洒，在人们的心中，“吃了立春饭，一天暖一天”,那和风荡漾、阳光明媚、草长莺飞的春天已经开始走来了，正如辛弃疾所感叹的：“却笑东风从此，便熏梅染柳，更没些闲。”

在当代中国，立春节气往往都是在春运期间，低温和雨雪天气对春运工作的影响，是对这个时节带着春天般美好心情返乡的人们的最大考验。

二、立春的寻根探源

修身治事，不论是修身实践还是治事养生的应用，要想真正掌握中国传统文化当中二十四节气的内涵，就需要静下心来进行咬文嚼字，在咬文嚼字中直接去找出对应的甲骨文、金文、篆文来研究中国文化；继而走进历史去探源寻根，找到慧识哲学文化时期，古代圣哲创图立文成字的本义，把握中国文字从图、符至文、字嬗变的轨迹。

其中，我们应当充分掌握好甲骨文、金文以及小篆这几种表述方式。慧识哲学文化时期的“文”,又称之为“书”,其核心和提纲是通过文形的字对《易经》的理论进行象形表意和阐释，如同揭示《易经》的卦象能量变化，对天地人三才能量变化规律进行表述的说明书。

所以，我们要想真正读懂《易经》,并且正确解释传统文化的本义，准确厘清衍义和变义，根据逆向工程而言，就必须根据古人慧识哲学文化时期创造的卦爻和甲骨文(书),以及智识哲学文化早期的金文与篆文，证道不离身地进行综合分析判断。中国文字构形的特征中，存在许多直接、直观性象形表意的解析和表达，将《易经》的符号表义、卦象表义以及爻象的内涵以文进行解析与表述，最早期都是通过甲骨文来体现的

当初人们的智慧是直接解读，是心读，也就是右脑慧识直觉性地来进行解析。

比如，结绳记事时，是把六条绳子下垂进行悬挂，未打结时即为“悬之下谓之正”,此正也就是一道竖摆的阳爻。将绳子打一个结节，就改变了它的阳态之正，而出现了阴，此结节近天与近地的距离，则表述着阴性能量的强弱。用三条或六条垂绳，就能将《易经》的信息加以丰富的表述。依据垂绳，再配合着图象思维，就能知道记载了什么事。

社会从结绳记事阶段过渡到《易经》画卦述事时期，都是把握事物的阴阳属性和能量的强弱，直接进行慧识的判断和信息的交流。伴随着人们慧识的退化，社会文化又蜕变到了用文和字进行表述和记录的历史阶段。中国的文被创造出来，其实质是慧识的外移和浅表化，是智识对慧识的取代。这如同现代的互联网逐步替代人们的记忆力与动手书写能力一样，看似进步，实质是对生命内在生理功能的泯灭。在这两者之间若不能执两用中地进行把握，对人类本身内在的生理功能而言，不仅并非幸事，而且是潜在的灾难。

用文和字对《易经》的卦与爻进行解码释义时，在文当中，尤其是以甲骨文为母体作为初始的解码，需要慧识的参与。过渡到金文以及小篆时，则需要智识居中完成承上启下的任务。当然，到了楷书的时候，单个的字就难以承载丰富的信息量了，需要组词或拼句才能完整地进行表述。并且，这时的字已经完全脱离和失去了以《易经》为核心，不离天地自然法则和秩序的根本原则。

因此，学习古典文，学习传统文化，破译古代的文字记载，就必须要掌握好甲骨文和篆文。特别是，篆文作为中间转换表述的工具，向上可以逆反到正确解读《易经》的卦和爻；向下又能够指导我们了解甲骨文演变成金文、钟鼎文、小篆文的经过，是连接这两者的相当重要的桥梁。许多孩子通过学习甲骨文，就能够使他们的智慧完成承上启下的连接，产生很大的突破，其中的原理也在于此。

我们在研究传统民俗文化、修身文化的过程中，要想真正读懂古圣前贤们在大智慧下所表述的一些内容，也必须要掌握好这些工具。不脱离“为学者日益”¹的增益法，就能理通法随，进而达到理通法正，准确把握住道德修身文化中的实证方法，从而遵循天文、地理、人文客观规律性，展开生命体内“后天之本”信德信仪之品格、品质能量的打造，以及“先天之本”智德能量的提升，使得生命之大本——心火礼德能量得到全面的净化、提升和再造。

咬文嚼字，追根溯源，通过对每个节气名字的文义刨根问底，就可以发现，古圣先哲对形名的定义极为严肃，正如《黄帝四经·道法》²中所指出的：“是故天下有事，无不自为荆名声号矣。荆名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。”中国传统文化中二十四节气的定名，皆具有内取诸身、外用诸事的重要特征。将其本义解释清楚，才能正确地把握住在每个节气天时内的修身与治事。

在中国历史上，“立”字与其他众多文字一样，在慧识哲学文化、智识哲学文化、意识哲学文化这三个不同的文化时期，存在着不同的解释。一般来说，智识哲学文化与意识哲学文化这两大时期的解析常常比较接近，而且被近代所广泛采用；但是，文字在慧识哲学文化时期的本义，却常常被人们丢失或者违背。

《说文解字》:“立，住也。从大立一之上。凡立之属皆从立。臣铉等曰：大，人也。一，地也。会意。”这其实只是古人在智识哲学文化时期和意识哲学文化时期对立字的一种解析。立，由“大”与“一”组合而成，这是一种共识，但是对于大和一的本义，却在智识与意识期发生了认知的蜕变。

1.慧识哲学文化

从慧识慙学文化的层面上解析，大“”的正确会意应该是：大，为道；

一，为德。以图象义，“大”居“一”上，即道以德显为立。道德行世方为立，这是一个非常高的标准，其中充分地体现出自然界的法则。到了立春这一天，道，运载着德，布输给地球上的万物，这才是真正本义上的立。

老子曾经在他的五千言当中说：“吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。”告诉人们，大，就是道的名。从慧识哲学文化时期创造的甲骨文与金文的立之文形中，可以解读出，其本义正如老子所言，大道屹立于地，大道的真理深入人间，人类将信念改变为崇信大道，就是立。

从立的篆体字形上可以看到，“鱼”上面的“S”,也就是“玄之有玄”²

的“玄(甲骨文8)”,是指道德的能量灌输到大地上来，而且，这个法则只8

有“人”能明白。人是万物之灵，人类经过“为学者日益”和“闻道者日损”,明白德的能量性和品格性，道德行世而立，才能符合自然法则。可以说，这个立字非常完美而形象地揭示了“天、地、人”与“道、德、人”的整体立意。

篆体时期，立字仍然保留着这种直指本义的象形表意，而且，我们从篆体的立字中，可以看出“S”玄曲波在字的顶部以及两侧的象形，都是直指“玄之有玄，众眇之门”的本义。篆文是具有承上启下功用的象形表意文字，向上所传承的是慧识哲学文化时期甲骨文和金文的象形表意文字；向下又可以使我们认清意识哲学时期所诞生的汉字的局限性。

2.智识哲学文化

楷体的立字，两点立在天地之间，另外一点(、)高悬天外，出现了天地分离与人天相隔之象，丢失了“立”的初始本义。因为出现了天地分离的情况，我们对天的信息就只能够掌握表相，再也不能像慧识哲学文化时期的古代圣哲们那样，能够直接而完整地将大道的信息和天地自然的规律及秩序落实在自己的思想、行为和生活以及治事之中。

《周易·说卦传》:“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”这也是智识哲学文化时期对“立”字文义的解读。值得商榷的是最后这一句“立人之道，曰仁与义”。到底是应当先立信、立志，还是先立仁与义，这是一个关系到本与末的选择及运用的问题，也是道学与其他学说的原则分歧所在。根据黄帝和老子的学说思想，运用五德进行内圣外王治理的模型是“内修信智礼，外用义与仁”。立，只有立在内修这个根本之上，才符合生命的法则。《周易·大过卦》曰：“君子以独立不惧。”《周易·恒卦》还说：“君子以立不易方”,即君子站立在道德的正确位置上，不会轻易地随圆就方，而是会坚持自己的原则。立字的甲骨文，像一个人正面笔直站立于地面之形，所以《礼记·曲礼》曰：“立必正方。”《论语》曰：“三十而立。”《尚书·伊训》曰：“立爱惟亲，立敬惟长。”《左传·襄公二十四年》曰：“穆叔曰……大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”这也就是古代所倡导的“三立”或称“三不朽”。《礼记·冠义》曰：“而后礼义立。”

这些智识文化时期的解读，基本上没有过度地离开立字的原义，是值得我们学习、借鉴并掌握的。智识哲学文化是返归慧识哲学文化、更清晰地认识意识哲学文化的中间媒介和工具，所以，去愚而达到明智状态，是修身实践者需要完成的第一个关键工程。

3.意识哲学文化

进入意识哲学文化时期以后，“立”的字义出现了很多衍生义。《释名》:“立，林也。如林木森然，各驻其所也。”《大宋重修广韵》:“立，行立。”《尚书·牧誓》:“立尔矛。”《周礼·天官》:“建其牧，立其监。”《左传·桓公二年》:“天子建国，诸侯立家。”《论语》:“己欲立而立人。”

立，有开始、协调与启动之义。立的反义字是坐、卧。用立字组成的词语，常见的有挺立、肃立、直立、耸立、树立、建立等。古人将建功立业称之为立事，树立德业称之为立德，著书立说称之为立言，建树功勋称之为立业。总而言之，人患志之不立，事患象之不明，修身当立弘大志愿，治事不仅要明物相，更重要的是突破物相而明白质象。

综上所述，一个人只有立起志向，才能很好地进行修身明德的实践。我们把握万事万物时，需要能够透过物相、洞穿色象、进入质象内，才能够为大于其细地、明明白白地掌握事物的真相，修身养性立天命，培养善正立德品，建德修身立德行。

因此，无论是做人还是修身，都离不开这个立字。首先要立信，才能摆脱愚昧，制服我们意识当中的妄意。立信，可以说是修身进入明白做人的一个关键实施点。天地自然在年周期律无为而治的过程中，通过立春、立夏、立秋、立冬“四立”来砥定天地的变化规律。这个规律虽然是动态的，但是有了这“四立”以后，整个自然变化的规律性就非常方正地确立起来了。我们处事做人以及修身，同样应当把这“四立”贯彻于自己的生命体内和言语行为以及治事之中。正如黄帝所言：“天地无私，四時不息。天地立，职人故载。过极失当，天将降央。”

(二)“春”的字源与字义

甲骨文的春，有多种写法，都从本义上准确地描绘了立春时节天地的能量运动状态。

我们从表1-2中可以看出，甲骨文春,下边的结构是象喻容器内储水，而上面的结构是木化为火，象喻身内肾水与心火的变化应用。

金文的春，则是象喻“太阳栽在明月中”,心阳能量下降，也就是天阳索于地阴；两个“S”玄曲波线，则表述天地阴阳的升降，以及日月的运行。

篆体的春字，形则比较直观，外廓象喻身内的天地，上丹田内的天阳降入身内之地，即天阳下索于地阴。另外两个篆体的春文与“昔”和“真”的篆体字形十分相近，表示木气仁德(肝)之象在天火礼德(心)与地水智德(肾)的能量相索中诞生。

木气仁德生发的时机，被天道通过五运六气周期律性的输布所调控，修身治事与摄生养生最大的效法对象就是天道，就在于治人事天，实现天人合一的同步，如果错过了天时的时机，那就又会是一年的等待，只有明白此道理的人们，才懂得珍惜，并且知道如何时去借助于天德地气，来助力于自己肝内微弱且不够纯净的木气仁德能量，给心火助燃。老子在《德道经》中使用过一次春字，即第六十四章《食母》中的：“众人配配，若乡于大牢，而春登台。”这里面的寓意非常深远。修身养生实践者需要抢占时机而及时进行“春登台”,把握住一年中点亮心灯，从此照亮内身国的最佳时机，从而真正进入内光明修身的真实阶段，将慧盲转变成慧识，慧观内身国，迅速提高修身实践的质量与层级。

“春登台”,说明这一年当中仅有这一次机遇和机会，天地运用木仁德之气，扶生长养万物。而修身者体内得天地的木气能量，则心火能强化，心与肾这一对火与水的变化中所藏的真水与真火就容易被提纯。

时也，机也!众人熙熙，为利而来，“若乡于大牢”,但是春天的天德地气能量之交汇，并不会被众人对“有之以为利”的追求所干扰和破坏。为利者，应当全面礼敬天道而治事；少私寡欲者，则应在身内实践“春登台”的法天修身。因为天地是无私无欲、不索取回报的，只是承载着一种布施、舍予的使命，使万物复苏、生机盎然的春时依然按照度、数、信定时而至。

《尚书大传》:“东方为春，盖春乃生物之方，斗柄指东，则天下皆春。”用四方类比四时，则东方为春，南方为夏，西方为秋，北方为冬。北斗七星的斗柄所指示的方向，同样具有四时之度的定义，当斗柄指向东方时，也就是地球上的北半球进入春天的时候。

《公羊传 · 隐公元年》:“春者何，岁之始也。”《春秋公羊传注疏》:“春者，天地开辟之端，养生之首，法象所出，四时本名也。昏，斗指东方曰春，指南方曰夏，指西方曰秋，指北方曰冬。岁者，总号其成功之称。”春时，是年度周期律中一年的开始阶段。春时三个月，在十二地支中是寅、卯、辰；对应于一天当中的寅、卯、辰三个时辰；放大到天地形成过程中的十二会'中的寅会、卯会、辰会，就是天地开辟形成期的始端，是地球上道生德养万物最开始的时期，是道法生成万象、质象转化为物相出现的阶段，同时也是地球上春、夏、秋、冬四时中，春时这个形名诞生的根本。在年度周期律中，春时的寅、卯、辰三个月，既是地球长养万物的开始，也是每个人修身中内部所有气机全面正式发动，进入新的运转时期的一个开端。《公羊传》及《春秋公羊传注疏》中的这些解释，对于我们正确掌握春时极有帮助。

对于春字的衍生义，我们也应当进行全面把握和运用。《尔雅 ·释天》: “春为青阳。《注》:气清而温阳。”《周礼 ·春官 ·宗伯疏》:“春者出生万物。”《史记 · 天官书》:“东方木主春。”《汉书 · 律历志》:“阳气动物，于时为春。春，蠢也。物蠢生，硒动运。物蠢蠢而动，蠢蠢而生。”这里描述的也是阳气初生的一种改变，表示万物在天德仁木能量的扶生下，开始重新具有生气。这些都是意识哲学文化时期人们在身国之外，从治事领域对春字的一种理解，以意会为主，与造字的本义可以说是若即若离。

(三)立春的词义

从“立”与“春”的文义与字义中，不难释读出它们具有修身与治事的双重本义；而修身的本义，则在智识哲学文化取代慧识哲学文化以后，逐步消失在主流文化之外，被人们所抛弃和淡忘。

立春之时，春季的木德能量守信而来，布施给地球上的所有生命，滋养着万物道生德养的过程。这是年周期律当中的一个客观规律，也体现了自然法则的次序循环规律性。掌握好这一规律，我们在进行生命内部的“圣人之治”时，在认知上就有了纲。把握住纲，就能提纲挈领地把握住一年之运，包括五运、五德的运行，圣信的内型和外型¹之用。

慧识哲学文化时期“立春”的本义：天道治理万物的能量规律与秩序，凭借着五运六气中四时之度的“春”冉冉而至，人类既可以乘势登上修身的佳境，也可顺四时之度开始治事。尊道贵德，道德行世，只要以立信为本，将四时之度、数、信深立在心灵意识当中，就能够把握住天地运用木仁德之气促生长养万物的时机，获得自身木气仁德能量提升的机会。重视春的天地阴阳能量升降规律，肾水与心火变化的运用，天阳索于地阴，可以更好地让木德之象在天火德与地水德能量的相索中诞生、发展、昌盛，实现修身意义上的“春登台”!

三、立春的天文内涵

(一)天文古籍

《太平御览》:"《国语》中言：农祥晨正。唐固注曰：农祥，房星也；晨正，谓晨见南方，谓立春之日。”晨正，谓某星宿清晨时正中于某一方位。在黎明的清晨，当可以见到房宿星座在南方出现的时候，也就喻示着立春之日的到来。

《淮南子 ·天文训》:“加十五日指报德之维，则越阴在地，故曰距日冬至四十六日而立春，阳气冻解，音比南吕。”这里记载的是以北斗星的斗柄所指方位来判断节气的天文学方法，并且将“音”波能量属性结合天文变化一体而论，不离天德能量输布的动态特征。

《史记·天官书》:“立春日，四时之始也。”司马贞《史记索隐》曰：“谓立春日是去年四时之终卒，今年之始也。”这里面有度、数、信的把握和物相的指标。古人也是借用了物相的措施和手段，并与在清晨与傍晚观察天象相结合，发现并且运用这些规律。

中国传统文化从不缺乏文化执²术技巧“科技”的发明和应用。在对于天文学质象与物相的同步把握中，中国古代早就发明出圭表和日晷，这是中国古代圣哲发明并且使用的两种非常重要的物相天文测量仪器。

中国最古老的天文学和数学著作《周髀算经》³中有这样的记载：“凡八节二十四气，气损益九寸九分六分分之一。冬至晷长一丈三尺五寸，夏至晷长一尺六寸。问次节损益寸数长短各几何？冬至晷长丈三尺五寸。小寒丈二尺五寸，小分五。大寒丈一尺五寸一分，小分四。立春丈五寸二分，小分三。雨水九尺五寸三分，小分二。启蛰八尺五寸四分，小分一。”这其中的“气损益”所指出的内含，就是物相载质象的动态变化，透过物相之“利”才能把握质象之“用”。

《周髀算经》介绍了勾股定理及其在测量上的应用，以及怎样引用到天文计算之中。“髀”,股也。立八尺之表为股，表影为勾。用八尺长的标竿竖起来测量太阳中午照射的影子，立春那天影子的长度为一丈五寸二分。《周髀算经》记载了八节二十四气的计算方法，因为算法是为质象之炁服务的，因此与西方纯以物相而论的历法也就存在着一定的差异，在“以西解中”的过程中，不抛弃东方文化“以质论物”的法则，才不会丢失根本。以下是现代人根据古人记录而计算出来的二十四节气日晷长度。

《周髀算经》中没有标明日中立竿测影的确切地点，现代学者通过数据计算，推测日晷观测点在纬度大约35.33度的地方。

古人重视修身明德，慧识重质象，智识重物相，同步研究天文和物候，目的就是从中把握天道自然规律，指导修身养生和工作生活，甚至是国家治理。所以《汉书 ·天文志》中说：“凡候岁美恶，谨候岁始。岁始或冬至日，产气始萌。腊明日，人众卒岁，壹会饮食，发阳气，故曰初岁。正月旦，王者岁首；立春，四时之始也。四始者，候之日。”

《黄帝四经 ·论》中提出了“建八正”的修身养生方针：“天天则得亓神，重地则得亓根。顺四时之度，定立而民不有疾。处外内之立，应动之化，则事得于内，而得举得于外。八正不失，则与天地总矣。”¹修身明德和养生的最终目标是实现天人合一，要想达到这个目标，就要掌握天文乾阳能量的变化规律而养性，把握地理坤阴能量的变化规律而养命。顺天应人同步于春夏秋冬四时能量变化的规律性而性命双修，就不会产生外感之疾。生命内天地之心天肾地的上下之位，以及体表前识外王的有为治理与身内五臓¹六腑无为而治的位置，主次应分明，不能颠倒混淆，呼应于外天地阴阳能量升降变化的规律性。将这个核心把握住以后，治事既能得益于内在无为而治符合天道的主宰，同时举措行为也就会正确地施行于外部的物相世界。在此前提和基础上，“建八正”,而且不丢失“八正”的正善治²。将“天、地、春、夏、秋、冬、内外、动静”这“八正”都把握住，只要“八正”不失，就很容易走进天人合一修身养生的轨道。

重视研究年度周期律中的立春，对于全面把握“建八正”的修身养生方针非常有益。由于修身明德文化教育的社会主流文化迷失，很多人过去不了解传统文化，在修身或者养生中没有把握住“八正”,年复一年中一次次地丢失了春的机会和机遇，后天意识片面为用，自损心身健康，是非常令人遗憾的。通过学习节气修身文化，把握天时和地理特征，并掌握正确的修身和养生理论方法，也就能学会用“人文”去主动与天文的四时之度相应，与地理的四时之度相合，同步践行人法地与地法天。

《春秋左传正义》记载孔颖达疏：“凡春秋分，冬夏至，立春立夏为启，立秋立冬为闭，用此八节之日，必登观台，书其所见云物气色。若有云物变异，则是岁之妖祥既见，其事后必有验，书之者，为豫备故也。”研究传统文化，应当纲目清晰，知度识数，立经建纬，全面掌握。在年度周期律中，八节之日，在质象的能量与物相转折性的变化中，都具有规律的启示性和预示性。在这一天，古人都会登上特定的观察地点，同步运用慧识与智识，收集记录前识的发现，既把握云彩、风向、温度等各类物相的变化显示特征，同时也透过物相而掌握质象，把握住气与色的特点。古人将这些观察所得用文字记录下来，是为了验证与校正，正确应用于修身与治

事之中。对于现代人来说，在春分、秋分、冬至、夏至、立春、立夏、立秋、立冬这八节的度、数、信中，要重点掌握好八节的名和形的意义。

(二)立春物候

物候，是指生物顺应自然规律和自然环境，在天德地气能量作用下形成的生长、发育以及活动的节律，进而表现出规律性的物相变化过程现象，主要是指动物、植物的生长、发育、活动规律等物相。“物”主要是指生物(动物和植物),“候”就是气的能量变化和候的时间节点。古人将二十四节气分为七十二候，并且应用《周易》的十二辟卦象喻天德地气能量的消息作用规律性，总结了每一候的代表性生物活动特征。十二辟卦对应二十四节气，在每一卦统御一个节和气的前提下，能量又分理着相对应的七十二候中的某些六候，产生物候变化的物相形成。

1.立春三候

中国古代将立春的十五天分为三候：一候东风解冻，二候蜇虫始振，三候鱼陟负冰。

一候东风解冻：泰卦，初九。《周易·泰卦》:“拔茅茹，以其汇，征吉。《象》:拔茅征吉，志在外也。”《象说卦气七十二候图》:“初爻动，乾变为巽，巽为风，于后天八卦位居东南，故曰东风。巽散，故为解；乾为寒，故曰解冻。一候为五天，立春后一候，东风送暖，大地开始解冻。”《月令七十二候集解》:“冻结于冬，遇春风而解散。不曰春，而曰东者，《吕氏春秋》曰：‘东方属木。'木，火母也，火气温，故解冻。”

二候蛰虫始振：泰卦，九二。《周易·泰卦》:“包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。《象》:包荒，得尚于中行，以光大也。”《象说卦气七十二候图》:“立春后五日，二爻动，变卦明夷，互坎为隐伏，故曰蛰虫。乾健，故曰振。”《月令七十二候集解》:“蛰，藏也；振，动也。密藏之虫因气至而皆苏动之矣。鲍氏曰，动而未出，至二月乃大惊而走也。”

此句是说蜇居的虫类因气至而慢慢在洞中苏醒。“振”表示蛰虫动而未出，要等到二月才会出来走动。如图1-7中，蛰虫虽然还在蛰伏中，但是已经开始苏醒了。

三候鱼陟负冰：泰卦，九三。《周易·泰卦》:“无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。《象》:无往不复，天地际也。”《象说卦气七十二候图》:“三爻动，乾变为兑，兑为鱼。三在下卦之上，故曰陟；在上卦之下，故曰负。坤纯阴，故为冰。一说乾为陟，伏坤为载，故曰负。乾为冰。”《月令七十二候集解》:“陟，升也；鱼当盛寒，伏水底而逐暖，

至正月阳气至，则上游而近冰，故曰负。”

鱼陟负冰，也有些古籍中记载为“鱼上冰”,据学者考证是《元史志》改之为“鱼陟负冰”。再过五日，因河水中阳气至，河里的冰开始融化，鱼开始向上游动而接近冰面，此时，还有没完全溶解的碎冰片，如同被鱼背负着一般浮在水面。这种融化，特别在黄河流域，是不可抗拒的自动性过程。鱼与龙都生于水中，既然自然界中的鱼都已经开始活动了，那么,我们体内肝中质象态的青龙，也就必然会开始活动起来。

2.二十四番花信风

古代圣哲们发现，地球上的人类生物链、动物生物链、植物生物链这三大链环中，动物生物链和植物生物链顺应天地无为而治的现象，比人类生物链更为具有度、数、信的顺应性。俗语道：“花木管时令，鸟鸣报农时。”花木即属于植物生物链，而鸟类就属于动物生物链中的羽虫。自然界五运六气守信而行，花草树木、飞禽走兽的活动都与之息息相关。因此，中国古人便总结出了“二十四番花信风”的规律，引导人们克服妄意，正确地顺天应人，治人事天，恪守大道和天地的度、数、信，给生存带来幸福与安宁。

《岁时杂记》曰：“一月二气六候，自小寒至谷雨。四月八气二十四候，每候五日，以一花之风信应之。”花信从小寒开始，到古清明(今谷雨)节时结束。每年冬去春来，从小寒到古清明这八个节气里共有二十四候，每候都有某种花卉像信使一样守信绽放，带来时令节气的信息，因而一共是二十四种花信。南朝梁宗懔的《荆楚岁时记》、宋代程大昌的《演繁露·花信风》、宋代王逵的《蠡海集·气候类》、清代汪灏的《御定佩文斋广群芳谱》(简称《广群芳谱》)等著作中，都有关于二十四番花信风的记录。唐代徐师川诗云：“一百五日寒食雨，二十四番花信风。”

对于花信的记载，不同的书中略有不同，比较普遍的是：

小寒三信：梅花、山茶、水仙；

大寒三信：瑞香、兰花、山矾；

立春三信：迎春、樱桃、望春；

启蛰(今雨水)三信：菜花、杏花、李花；

古雨水(今惊蛰)三信：桃花、棣棠、蔷薇；

春分三信：海棠、梨花、木兰；

古谷雨(今清明)三信：桐花、麦花、柳花；

古清明(今谷雨)三信：牡丹、酴醾、楝花。

-终-

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